El Oro Alquímico

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En el cielo existe una fuente cabeza abajo.

En ella una llama arde día y noche.

La llama arde eternamente

no necesita cordón o aceite.

Día y noche la llama arde,

el año entero,

durante cada estación,

y nunca cambia.

Paltu Sahib

La obtención de Rubedo, o enrojecimiento, está simbolizada por la transmutación hacia el oro. Los alquimistas a menudo hablan de "oro vivo". "El oro vivo de los filósofos, es el fuego puro que se encuentra en la Piedra Filosofal, o en el azogue, o en la raíz húmeda de la naturaleza que es penetrada completamente por el fuego. El oro vivo es la semilla fijada que vivifica el asogue del filósofo y la materia de la piedra, que el la raíz húmeda de los metales. Es una luz que se ve vestida por un cuerpo perfecto y etéreo. Todo esto suena confuso, pero al leerlo de nuevo nos damos cuenta que el oro vivo es realmente pora conciencia, o pura presencia.

The alchemist has been reborn as the sun which is equal to Gold.

He has been enlightened, he has become light himself, and now he rules over the three kingdoms of nature.

 

Una descripción de los que los alquimistas entendieron por el tórmino "oro" puede encontrarse en un manuscrito, llamado "La Lumiere sortant des Tenebres" (La luz que viene de la oscuridad) (no olvides que tanto el sulfuro como el oro se refieren siempre a la conciencia): "Los filósofos no le han dado al sulfuro, o fuego, el  nombre de oro por nada, porque realmente es oro tanto en sesncia como en sustancia, pero mucho más perfecto que el oro común. Es un oro que es completamente sulfuro, o un verdadero sulfuro de oro, un oro que es enteramente fuego, o el verdadero fuego del oro que se desarrolla; en las cuevas filosofales y en las minas; un oro que no puede ser cambiado o superado por ningún elemento, porque es en sí mismo el elemento maestro; un oro muy puro, porque él mismo es pureza; un oro muy poderoso porque sin él todo se descompone; un oro balsámico, pues preserva todos los cuerpos contra la descomposición; un oro animal por ser el elma de todos los elemntos de naturaleza baja; un oro vegetal, por ser el principio de toda vegetación; un oro mineral, pues es sulfuro, azogue y sal; un oro etéreo, pues posee naturaleza celestial y es un cielo terrestre que esté velado por otro cielo; finalmente es oro solar, pues es el hijo del Sol y el verdadero Sol de la naturaleza; su poder otorga fuerza a los elementos a los cuales su calor vivifica sus almas y por medio del cual la naturaleza entera es puesta en movimiento; desde su influencia el poder de los objetos surge, pues es la influencia de la luz, una parte de los cielos, el Sol bajo y la Luz de la Naturaleza, sin la cual hasta la ciencia sería ciega; sin su calidez la razón sería estúpida; sin sus rayos la imaginación moriría; sin sus influencias el espíritu sería estéril; sin su luz el intelecto permanecería en oscuridad eterna."

A veces los alquimistas hablan sobre tres clases de oro. El primero es un oro astral, del cual el Sol es el centro, quien transfiere su oro por medio de sus rayos y al mismo tiempo por medio de su luz a los planetas menores. Es una sustancia feroz y es una emanación constante desde los cuerpos estelares, que permea al universo entero. El espacio, la atmósfera de los planetas, y los curpos planetarios en sí mismos están completamente llenos de él. Nosotros aspiramos constantemente este oro astral por medio de nuestra respiración. Las partículas de oro astral se dispersan en todo nuestro cuerpo. Esta descripción alquímica se corresponde muy bien con lo que es llamado "Prana" en las filosofías orientales.

La segunda clase es el oro elemental. Es el más puro de los elemntos y de todas las sustancia elaboradas a partir de él. Todos los seres vivos en los tres estadios de la naturaleza poseen dentro de sí mismos este oro elemental. Es llamado también el fuego central de la Tierra.

La tercera clase es el elemnto de oro común, el metal que todos conocemos.

Los alquimistas manifiestan que el oro elemental (conciencia pura) es la Piedra Filosofal hecha pura y perfeccionada por la Gran Obra.

Gerhard Dorn (siglo XVI) describe al oro alquímico como lo divino, la influencia creativa presente en toda materia. "El oro es la medicina que en sus trabajos originales es temperada por el arte de la Alquimia, y por tanto puede influenciar todo lo terreno y las cosas materiales de manera positiva... El oro es la forma que ha sido separada o sacad de su curpo exterior y es tan penetrante que en su forma celestail que influencia cada substancia exterior. El oro es la semilla divina que se esconde en todas las cosas, no solamente en los metales, sino en todas las sustancias materiales y puede hacerse visible por medio de el calor. Justo como en un principio, cuando Dios creó el mundo y tuvo influencia creativa en la materia, con este oro (que se ha obtenido desde la materia) tenemos algo que repite el trabajo creativo de Dios. Con esto, desde el poder derivado de Dios, podemos crear y transformar cosas. El oro tiene poder porque tiene la virtud de ser uno. Hasta las entidades vegetales pueden proveer una medicina que puede ser usada de esta forma."

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Introducción al Estudio de la Historia de la Magia

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Probablemente la manera más sencilla de aproximarse a la confusión y a las discrepancias que existen entre la magia pagana moderna y la magia histórica, o hechicería, es mirar a ambos sujetos en términos de los dos sistemas clásicos de pensamiento que originaron cada uno de los dos tipos de magia. Mientras que los elementos mágicos de la Wicca, o magia pagana, son derivados del Renacimiento Neo-Platónico, la magia histórica, o hechicería, tiene sus fundamentos en el modelo de pensamiento Aristotélico. Los estudiosos Aristotélicos de la Edad Media creían que la magia solamente podía ser ejecutada con la ayuda de demonios, de ahí la acusación que la magia era obra del Demonio. Por otro lado, los pensadores Renacentistas, postularon que la magia era una ciencia natural y que los Demonios no eran para nada necesarios para que los humanos se relacionaran con su medio ambiente de manera mágica. Mientras que el Neo-Platonismo postulaba una explicación natural para la magia, el Aristotelianismo postulaba una explicación sobrenatural.

El sistema de pensamiento Neo-Platónico se convirtió en el dominante entre los ocultistas que, desde el Renacimiento, veían a la práctica mágica en términos Neo-Platónicos como un fenómeno enteramente natural. En la Wicca moderna esta filosofía Neo-Platónica de Magia Natural ha encontrado compañía en la espiritualidad panteística nacidadel movimiento romántico del siglo XVIII. Wicca ha dado estructura a un impulso religioso que anima e impregna a la totalidad del mundo natural con una fuerza vital que se mueve en ciclos tanto en generación como en destrucción y conecta cada ser vivo. Dioses, diosas, hadas y espíritus son vistos como personificaciones de esta fuerza vital holística o como entidades no materiales que emergen de la naturaleza. No existe un concepto particular del bien o el mal, y los demonios creados por el hombre son vistos generalmente como el resultado de una alienación de la naturaleza y la fuerza vital que la sostiene.

Este tipo de magia es todo un mundo aparte, así como también un sistema de pensamiento completamente distinto y diferenciado de la magia que comenzó a tomar forma bajo la visión del mundo Aristotélica dominante de la Edad Media y que eventualmente se asentó en su forma típica hacia el final del siglo XV. Este este tipo de magia, o brujería, en la que nos concentraremos a partir de ahora. En ets avisión, se creía que la bruja hacía un pacto con el Diablo, al cual adoraba en encuentros nocturnos conocidos como Sabat, Sabbath or Aquelarres, y que usualmente eran celebrados en áreas remotas y salvajes o en cavernas. Volaba al los aquelarres con otras brujas, usualmente en una escoba, y allí rendían homenaje al Diablo, al que adoraban. Invocaban demonios, cocinaban asquerosos festines que consistían en gran medida en la carne de bebés sin bautizar, luego apagaban todas las luces y copulaban indiscriminadamente con quien tuvieran a su lado.  El mismo Diablo, o uno de sus demonios menores, presidía sobre los aquelarres, usualmente apareciendo con la forma de un hombre oscuro o vestido de negro. En otras ocasiones aparecía con la forma de cabra, perro, gato, sapo u otro animal. El Diablo bautizaba a sus brujas con una marca especial que las identificaba, conocida como la Marca del Diablo y por su parte las brujas le servían cometiendo varios actos de maleficia, actos de brujería maléfica o dañina, que usualmente tomaban la forma de enfermar los rebaños de los vecinos, sus hijos, sus cosechas o causar enfermedad y muerte en las comunidades locales. Las brujas obtenían sus habilidades mágicas directamente de el Diablo y a menudo eran ayudadas en su trabajo destructivo por distintos demonios, que frecuentemente asumían la forma de animales mágicos.

A pesar de que las fundaciones ideológicas de este tipo de brujería recaen en la Edad Media, no fue una invención medieval. Sucedió antes y depuós de la era medieval. La creencia en la magia puede trazarse en la antiguedad y la persecución extendida de las brujas popularmente conocida como la Locura de las Brujas no se puso en marcha a toda máquina hasta los siglos XVI y XVII. Muchos de nosotros estamos familiarizados con los llamdos "Tiempos de Quema", en los que aquellos acusados de brujería eran torturados y quemados en la hoguera. La aparente epidemia de estas ejecuciones ha conducido al término "locura" aplicado a estas epidemis de cacería de brujas, que puede parecer a un observador moderno como el resultado de una forma de histeria colectiva. En gran medida, la cacería de brujas fue un fenómeno de Europa del Oeste y la brujería se desarrolló de manera muy diferente en esta región de Europa de la Gran Bretaña y otras regiones de la periferia Europea. De hecho, la fuerza principal de la cacería de brujas estuvo concentrada en una relativamente pequeña banda central de Europa del Oeste que comprendió Francia y Alemania. El historiador Robert Thurston ha observado que "se puede trazar un círculo de una 300 millas de radio alrededor de Estrasburgo que comprendería más del 50 por ciento de todos los juicios de brujería".

Por mucho tiempo los historiadores han tratado de explicar las razones por las que la cacería de brujas comenzó al momento y en el sitio en el que lo hizo. Es un fenómeno peculiar a un momento particular de la historia Europea, aún cuando la creencia en la brujería no era nada nuevo, y ciertamente no limitado a Europa. El estudio histórico de la brujería se ha enfocado primordialmente en agrupar los muchos elementos de la creencia Europea en las brujas que se combinaron para ocasionar las muertes de por lo menos 40 mil personas por el "crimen" de brujería durante la época de la cacería de brujas. Muchas teorías funcionales se han planteado para tratar de explicar la cacería de brujas desde descontento social, económico o religioso a la opresión femenina y la necesidad de encontrar chivos expiatorios a los que culpar por los reveses de la fortuna o los desastres naturales. Miestras todas estas teorías tienen un rol válido para entender los muchos factores que contribuyeron tanto al surgimiento de la cacería de brujas en general y a particulares cacerías de brujas individuales, ninguna ofrece una explicación satisfactoria para la totalidad del fenómeno. No existe una teoría que explique adecuadamente la totalidad histórica de la brujería Europea.  Historiadores modernos han concentrado sus esfuerzos en examinar las relaciones entre los muchos aspectos culturales, religiosos y legales que se fueron acumulando gradualmente y evolucionaron a lo largo de la Edad Media y el período moderno temprano y que crearon un grupo de condiciones especiales que permitieron la formación del fenómeno de la cacería de brujas. Tanto el estereotipo clásico de la bruja que se desarrolló en el continente y el del Diablo al que ell se dedicaba a servir fueron figuras compuestas que se originaron a partir de varias fuentes ideológicas y culturales, y que se alimentaron de una gran variedad de cambios en las estructuras legales y sociales de la sociedad Europea a través de varios siglos. La creencia en la brujería no existió completamente en su forma estereotípica clásica hasta el final del siglo XV, por lo que es en los siglos precedentes en los que los historiadores deben enfocar su atención en orden de desentterrar los orígenes de las creencias de brujería que sentaron las bases para el fenómeno de la cacería de brujas.

Las brujas y la brujería siempre han estado presentes en la sociedad de una manera u otra. En la temprana Europa medieval los hechiceros comunes fueron tolerados en gran medida como una parte integral de la estructura social.  Casi todas las jurisdicciones tenían leyes contrarias al uso de la magia para infringir daños o causar muertes pero las persucuciones no fueron extendidas. Al momento del período medival tardío y al adentrarnos en la era moderna, la brujería comenzó a ser vista con un significado muy distinto. Las causas para este cambio de percepción se vieron enraizadas principalmente por una nueva paranoia que sacudía las fundaciones de la sociedad Europea. Entre los años 1000 y 1400 Europa experimentó una gran transformación en su visión política y social. La amenaza militar impuesta por los invasores Musulmanes, la separación con la iglesia Ortodoxa del Oeste, el incremento de herejías y la llegada de la Peste Negra se combinaron para crear una nueva mentalidad en Europa que radicalmente alteraría muchos aspectos de la vida social, espiritual y política del continente. La Europe medieval se percibía a sí misma bajo ataque y la Edad Media tardía se vió inundada de teorías de conspiración; Judíos, leprosos, herejes e infieles fueron vistos como los "nuevos enemigos desde adentro", planeando la destrucción del Catolicismo Europeo en una conspiración daibólica orquestada por el mismísimo satanás. Gradualmente la figura de la bruja comenzó a surgir como el mayor símbolo de esta conspiración maléfica que trabajaba en contra de la sociedad desde su propio interior y la paranoida de la Edad Media fue trasladada hacia las primeras etapas de la era moderna, sustentada y propulsada por un muy profundo y asentado miedo al Diablo. 

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