El Oro Alquímico

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En el cielo existe una fuente cabeza abajo.

En ella una llama arde día y noche.

La llama arde eternamente

no necesita cordón o aceite.

Día y noche la llama arde,

el año entero,

durante cada estación,

y nunca cambia.

Paltu Sahib

La obtención de Rubedo, o enrojecimiento, está simbolizada por la transmutación hacia el oro. Los alquimistas a menudo hablan de "oro vivo". "El oro vivo de los filósofos, es el fuego puro que se encuentra en la Piedra Filosofal, o en el azogue, o en la raíz húmeda de la naturaleza que es penetrada completamente por el fuego. El oro vivo es la semilla fijada que vivifica el asogue del filósofo y la materia de la piedra, que el la raíz húmeda de los metales. Es una luz que se ve vestida por un cuerpo perfecto y etéreo. Todo esto suena confuso, pero al leerlo de nuevo nos damos cuenta que el oro vivo es realmente pora conciencia, o pura presencia.

The alchemist has been reborn as the sun which is equal to Gold.

He has been enlightened, he has become light himself, and now he rules over the three kingdoms of nature.

 

Una descripción de los que los alquimistas entendieron por el tórmino "oro" puede encontrarse en un manuscrito, llamado "La Lumiere sortant des Tenebres" (La luz que viene de la oscuridad) (no olvides que tanto el sulfuro como el oro se refieren siempre a la conciencia): "Los filósofos no le han dado al sulfuro, o fuego, el  nombre de oro por nada, porque realmente es oro tanto en sesncia como en sustancia, pero mucho más perfecto que el oro común. Es un oro que es completamente sulfuro, o un verdadero sulfuro de oro, un oro que es enteramente fuego, o el verdadero fuego del oro que se desarrolla; en las cuevas filosofales y en las minas; un oro que no puede ser cambiado o superado por ningún elemento, porque es en sí mismo el elemento maestro; un oro muy puro, porque él mismo es pureza; un oro muy poderoso porque sin él todo se descompone; un oro balsámico, pues preserva todos los cuerpos contra la descomposición; un oro animal por ser el elma de todos los elemntos de naturaleza baja; un oro vegetal, por ser el principio de toda vegetación; un oro mineral, pues es sulfuro, azogue y sal; un oro etéreo, pues posee naturaleza celestial y es un cielo terrestre que esté velado por otro cielo; finalmente es oro solar, pues es el hijo del Sol y el verdadero Sol de la naturaleza; su poder otorga fuerza a los elementos a los cuales su calor vivifica sus almas y por medio del cual la naturaleza entera es puesta en movimiento; desde su influencia el poder de los objetos surge, pues es la influencia de la luz, una parte de los cielos, el Sol bajo y la Luz de la Naturaleza, sin la cual hasta la ciencia sería ciega; sin su calidez la razón sería estúpida; sin sus rayos la imaginación moriría; sin sus influencias el espíritu sería estéril; sin su luz el intelecto permanecería en oscuridad eterna."

A veces los alquimistas hablan sobre tres clases de oro. El primero es un oro astral, del cual el Sol es el centro, quien transfiere su oro por medio de sus rayos y al mismo tiempo por medio de su luz a los planetas menores. Es una sustancia feroz y es una emanación constante desde los cuerpos estelares, que permea al universo entero. El espacio, la atmósfera de los planetas, y los curpos planetarios en sí mismos están completamente llenos de él. Nosotros aspiramos constantemente este oro astral por medio de nuestra respiración. Las partículas de oro astral se dispersan en todo nuestro cuerpo. Esta descripción alquímica se corresponde muy bien con lo que es llamado "Prana" en las filosofías orientales.

La segunda clase es el oro elemental. Es el más puro de los elemntos y de todas las sustancia elaboradas a partir de él. Todos los seres vivos en los tres estadios de la naturaleza poseen dentro de sí mismos este oro elemental. Es llamado también el fuego central de la Tierra.

La tercera clase es el elemnto de oro común, el metal que todos conocemos.

Los alquimistas manifiestan que el oro elemental (conciencia pura) es la Piedra Filosofal hecha pura y perfeccionada por la Gran Obra.

Gerhard Dorn (siglo XVI) describe al oro alquímico como lo divino, la influencia creativa presente en toda materia. "El oro es la medicina que en sus trabajos originales es temperada por el arte de la Alquimia, y por tanto puede influenciar todo lo terreno y las cosas materiales de manera positiva... El oro es la forma que ha sido separada o sacad de su curpo exterior y es tan penetrante que en su forma celestail que influencia cada substancia exterior. El oro es la semilla divina que se esconde en todas las cosas, no solamente en los metales, sino en todas las sustancias materiales y puede hacerse visible por medio de el calor. Justo como en un principio, cuando Dios creó el mundo y tuvo influencia creativa en la materia, con este oro (que se ha obtenido desde la materia) tenemos algo que repite el trabajo creativo de Dios. Con esto, desde el poder derivado de Dios, podemos crear y transformar cosas. El oro tiene poder porque tiene la virtud de ser uno. Hasta las entidades vegetales pueden proveer una medicina que puede ser usada de esta forma."

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Introducción al Estudio de la Historia de la Magia

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Probablemente la manera más sencilla de aproximarse a la confusión y a las discrepancias que existen entre la magia pagana moderna y la magia histórica, o hechicería, es mirar a ambos sujetos en términos de los dos sistemas clásicos de pensamiento que originaron cada uno de los dos tipos de magia. Mientras que los elementos mágicos de la Wicca, o magia pagana, son derivados del Renacimiento Neo-Platónico, la magia histórica, o hechicería, tiene sus fundamentos en el modelo de pensamiento Aristotélico. Los estudiosos Aristotélicos de la Edad Media creían que la magia solamente podía ser ejecutada con la ayuda de demonios, de ahí la acusación que la magia era obra del Demonio. Por otro lado, los pensadores Renacentistas, postularon que la magia era una ciencia natural y que los Demonios no eran para nada necesarios para que los humanos se relacionaran con su medio ambiente de manera mágica. Mientras que el Neo-Platonismo postulaba una explicación natural para la magia, el Aristotelianismo postulaba una explicación sobrenatural.

El sistema de pensamiento Neo-Platónico se convirtió en el dominante entre los ocultistas que, desde el Renacimiento, veían a la práctica mágica en términos Neo-Platónicos como un fenómeno enteramente natural. En la Wicca moderna esta filosofía Neo-Platónica de Magia Natural ha encontrado compañía en la espiritualidad panteística nacidadel movimiento romántico del siglo XVIII. Wicca ha dado estructura a un impulso religioso que anima e impregna a la totalidad del mundo natural con una fuerza vital que se mueve en ciclos tanto en generación como en destrucción y conecta cada ser vivo. Dioses, diosas, hadas y espíritus son vistos como personificaciones de esta fuerza vital holística o como entidades no materiales que emergen de la naturaleza. No existe un concepto particular del bien o el mal, y los demonios creados por el hombre son vistos generalmente como el resultado de una alienación de la naturaleza y la fuerza vital que la sostiene.

Este tipo de magia es todo un mundo aparte, así como también un sistema de pensamiento completamente distinto y diferenciado de la magia que comenzó a tomar forma bajo la visión del mundo Aristotélica dominante de la Edad Media y que eventualmente se asentó en su forma típica hacia el final del siglo XV. Este este tipo de magia, o brujería, en la que nos concentraremos a partir de ahora. En ets avisión, se creía que la bruja hacía un pacto con el Diablo, al cual adoraba en encuentros nocturnos conocidos como Sabat, Sabbath or Aquelarres, y que usualmente eran celebrados en áreas remotas y salvajes o en cavernas. Volaba al los aquelarres con otras brujas, usualmente en una escoba, y allí rendían homenaje al Diablo, al que adoraban. Invocaban demonios, cocinaban asquerosos festines que consistían en gran medida en la carne de bebés sin bautizar, luego apagaban todas las luces y copulaban indiscriminadamente con quien tuvieran a su lado.  El mismo Diablo, o uno de sus demonios menores, presidía sobre los aquelarres, usualmente apareciendo con la forma de un hombre oscuro o vestido de negro. En otras ocasiones aparecía con la forma de cabra, perro, gato, sapo u otro animal. El Diablo bautizaba a sus brujas con una marca especial que las identificaba, conocida como la Marca del Diablo y por su parte las brujas le servían cometiendo varios actos de maleficia, actos de brujería maléfica o dañina, que usualmente tomaban la forma de enfermar los rebaños de los vecinos, sus hijos, sus cosechas o causar enfermedad y muerte en las comunidades locales. Las brujas obtenían sus habilidades mágicas directamente de el Diablo y a menudo eran ayudadas en su trabajo destructivo por distintos demonios, que frecuentemente asumían la forma de animales mágicos.

A pesar de que las fundaciones ideológicas de este tipo de brujería recaen en la Edad Media, no fue una invención medieval. Sucedió antes y depuós de la era medieval. La creencia en la magia puede trazarse en la antiguedad y la persecución extendida de las brujas popularmente conocida como la Locura de las Brujas no se puso en marcha a toda máquina hasta los siglos XVI y XVII. Muchos de nosotros estamos familiarizados con los llamdos "Tiempos de Quema", en los que aquellos acusados de brujería eran torturados y quemados en la hoguera. La aparente epidemia de estas ejecuciones ha conducido al término "locura" aplicado a estas epidemis de cacería de brujas, que puede parecer a un observador moderno como el resultado de una forma de histeria colectiva. En gran medida, la cacería de brujas fue un fenómeno de Europa del Oeste y la brujería se desarrolló de manera muy diferente en esta región de Europa de la Gran Bretaña y otras regiones de la periferia Europea. De hecho, la fuerza principal de la cacería de brujas estuvo concentrada en una relativamente pequeña banda central de Europa del Oeste que comprendió Francia y Alemania. El historiador Robert Thurston ha observado que "se puede trazar un círculo de una 300 millas de radio alrededor de Estrasburgo que comprendería más del 50 por ciento de todos los juicios de brujería".

Por mucho tiempo los historiadores han tratado de explicar las razones por las que la cacería de brujas comenzó al momento y en el sitio en el que lo hizo. Es un fenómeno peculiar a un momento particular de la historia Europea, aún cuando la creencia en la brujería no era nada nuevo, y ciertamente no limitado a Europa. El estudio histórico de la brujería se ha enfocado primordialmente en agrupar los muchos elementos de la creencia Europea en las brujas que se combinaron para ocasionar las muertes de por lo menos 40 mil personas por el "crimen" de brujería durante la época de la cacería de brujas. Muchas teorías funcionales se han planteado para tratar de explicar la cacería de brujas desde descontento social, económico o religioso a la opresión femenina y la necesidad de encontrar chivos expiatorios a los que culpar por los reveses de la fortuna o los desastres naturales. Miestras todas estas teorías tienen un rol válido para entender los muchos factores que contribuyeron tanto al surgimiento de la cacería de brujas en general y a particulares cacerías de brujas individuales, ninguna ofrece una explicación satisfactoria para la totalidad del fenómeno. No existe una teoría que explique adecuadamente la totalidad histórica de la brujería Europea.  Historiadores modernos han concentrado sus esfuerzos en examinar las relaciones entre los muchos aspectos culturales, religiosos y legales que se fueron acumulando gradualmente y evolucionaron a lo largo de la Edad Media y el período moderno temprano y que crearon un grupo de condiciones especiales que permitieron la formación del fenómeno de la cacería de brujas. Tanto el estereotipo clásico de la bruja que se desarrolló en el continente y el del Diablo al que ell se dedicaba a servir fueron figuras compuestas que se originaron a partir de varias fuentes ideológicas y culturales, y que se alimentaron de una gran variedad de cambios en las estructuras legales y sociales de la sociedad Europea a través de varios siglos. La creencia en la brujería no existió completamente en su forma estereotípica clásica hasta el final del siglo XV, por lo que es en los siglos precedentes en los que los historiadores deben enfocar su atención en orden de desentterrar los orígenes de las creencias de brujería que sentaron las bases para el fenómeno de la cacería de brujas.

Las brujas y la brujería siempre han estado presentes en la sociedad de una manera u otra. En la temprana Europa medieval los hechiceros comunes fueron tolerados en gran medida como una parte integral de la estructura social.  Casi todas las jurisdicciones tenían leyes contrarias al uso de la magia para infringir daños o causar muertes pero las persucuciones no fueron extendidas. Al momento del período medival tardío y al adentrarnos en la era moderna, la brujería comenzó a ser vista con un significado muy distinto. Las causas para este cambio de percepción se vieron enraizadas principalmente por una nueva paranoia que sacudía las fundaciones de la sociedad Europea. Entre los años 1000 y 1400 Europa experimentó una gran transformación en su visión política y social. La amenaza militar impuesta por los invasores Musulmanes, la separación con la iglesia Ortodoxa del Oeste, el incremento de herejías y la llegada de la Peste Negra se combinaron para crear una nueva mentalidad en Europa que radicalmente alteraría muchos aspectos de la vida social, espiritual y política del continente. La Europe medieval se percibía a sí misma bajo ataque y la Edad Media tardía se vió inundada de teorías de conspiración; Judíos, leprosos, herejes e infieles fueron vistos como los "nuevos enemigos desde adentro", planeando la destrucción del Catolicismo Europeo en una conspiración daibólica orquestada por el mismísimo satanás. Gradualmente la figura de la bruja comenzó a surgir como el mayor símbolo de esta conspiración maléfica que trabajaba en contra de la sociedad desde su propio interior y la paranoida de la Edad Media fue trasladada hacia las primeras etapas de la era moderna, sustentada y propulsada por un muy profundo y asentado miedo al Diablo. 

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Rubedo - Enrojecimiento

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El proceso alquímico

Es un método de autoconocimiento

que experimenta el alma

Lejos de su sitio de existencia.

Mary Anne Atwood

La joya se ha perdido en la materia

Y todos la buscan.

Algunos buscan al Este

Y algunos al Oeste,

Algunos en el agua

Y algunos entre las piedras.

Pero el sirviente Kabir

Ha encontrado su valor

Y lo ha envuelto con cuidado

dentro de su corazón.

R. Tagore, Kabir 72

Albedo es una fase cuyo significado ha permanecido secreto por muchos siglos. El significado de la tercera fase alquímica, rubedo o enrojecimiento, es aún más secreto y no resulta fácil de explicar o entender.  



(Philosophia reformata, Johann Mylius, Frankfurt, 1622)
La unión del Rey Rojo con la Reina Blanca, simbolismo de la unión de lo masculino y lo femenino, albedo-rubedo (cuando se ha descubierto la luz divina en uno mismo), el “espíritu”ha de ser fijado (el águila que desciende), resultando en rubedo. Los dos leones con una cabeza significan la naturaleza unificada que ha de ser conseguida. De su boca fluye el agua de vida.

Rubedo es la continuación de Albedo. Es por eso por lo que a menudo se ven conectados, como la Reina Blanca y el Rey Rojo. Una vez que la luz interior se ha descubierto ha de volverse la única realidad en nuestra consciencia. Después de haber descendido al inconsciente, en la oscuridad,en el inframundo, encontramos la Luz, encontramos el espíritu volátil. Ahora el espíritu volátil ha de ser fijado o coagulado. Esto significa que nuestro consciente, nuestra atención, debe penetrar nuestro inconsciente por completo, o nuestra alma, o todo lo que se encuentra escondido dentro de nosotros mismos. Haciendo esto fijamos lo volátil para hacerlo duradero (trayéndolo a lo consciente). Cuando todo en nosotros ha sido purificado y la Luz aparece, tenemos que fijar esta Luz y hacerla duradera par que permanezca siempre presente.
El sulfuro blanco, obtenido durante Albedo, es también llamado: “los cuerpos compuestos por la esencia pura de los metales”. Los metales son los contenidos del alma, y ahora son reducidos a su más pura esencia. Ahora que el alma ha sido penetrada con la luz pura, el alquimista ha de hacerla permanente.
En las filosofías orientales Rubedo corresponde con la formación del “cuerpo diamante”, un término adecuado a la piedra pura y permanente de los filósofos.

 

(Scritinium cinnabarium seu triga cinnabriorium, Godfred Sculz, Halle, 1680)

El alquimista resucitado saliendo desde las sombras hacia la luz.


En la religión cristiana, Rubedo se corresponde con la resurrección de Cristo. Jesús “fja” la luminosa vestimenta de Cristo. Jesús ha dejado atrás su antiguo cuerpo y traído su ser divino interior, el cuerpo de Cristo, a su consciencia, y lo ha hecho su propia realidad. Lo que Jesús hizo dos mil años atrás podemos hacerlo nosotros, pues todos somos hijos e hijas de lo divino y todos cargamos la esencia divina, el cuerpo de Cristo, dentro de nosotros.
Cuando Rubedo ha sido realizado el Alquimista ha aceptado su herencia espiritual. Se ha vuelto lo que ha sido siempre, pero no sabia que era. Ha realizado su esencia divina estando aún en su cuerpo físico. Es lo mismo a lo que el gnosticismo llama pneuma, el espíritu divino en cada hombre que se esconde en lo profundo de la oscuridad del mundo, pero que puede volverse consciente de nuevo. Cuando Rubedo se ha manifestado el hombre es el jefe sobre el mundo físico, así como el mundo espiritual. Se ha vuelto un Rey Maestro sobre sí mismo.

Cuando se ha alcanzado la unificación de todas las energías de la totalidad, un nuevo estado del ser emerge que no está sujeto a cambios. La Alquimia China lo llama el “cuerpo diamante” que corresponde con el “corpus incorruptibile” (cuerpo incorruptible) de la Alquimia Europea. Es el mismo “corpus glorificationis” (cuerpo glorificado) de la tradición cristiana.
En las tradiciones de Yoga, Rubedo se corresponde con la unificación del espíritu del hombre, llamado Atman, con Brahman. Atman es una parte de Brahman. Brahman es el alma de todos, es el respiro de energía fluyendo a través de ti, dándote vida y consciencia. Atman es el ser individual, Brahman es el ser universal.


“De la misma manera en que el cuerpo era lento, áspero, impuro, oscuro y frágil por carecer de poder y energía, el renacer lo unifica con el alma y el espíritu, vivificado y volátil, ligero y penetrante, puro, refinado y claro, desbordante de energía, indestructible y lleno de energía, siendo además capaz de mantenerse de esta manera.” (Franciscus Kieser, aprox. 1600)


“Asciende encima de cualquier altura, desciende hasta lo más profundo; recibe todas las impresiones sensoriales de lo creado: agua, fuego, lo seco y lo mojado. Piensa que estás presente en cada sitio: en el mar, en la tierra y en los cielos; piensa que nunca has nacido y que aún te encuentras en el estado embrionario: joven y anciano, muerto y en el más allá. Comprende todo al mismo tiempo: tiempo, lugar, cosas: calidad y cantidad.” (Corpus hermeticum, 1460).

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Albedo - Blancura

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No me asustaba morir, me asustaba morir sin haber sido iluminado.
Conde de Saint-Germain.

El mensajero de la luz
es la estrella de la mañana.
De esta manera los hombres y mujeres se aproximan
al amanecer del conocimiento,
pues se trata del germen de la vida,
que es una bendición de lo eterno.

Estando en las profundidades de Nigredo, una luz blanca aparece. Hemos llegado a la segunda etapa de La Gran Obra: Albedo, o blancura. El alquimista ha descubierto dentro de sí mismo la fuente de la cual surge la vida. La fuente de vida de la cual fluye el agua vital que provee la juventud eterna.
La fuente es una: lo masculino y lo femenino están unidos. En las imágenes alquímicas vemos una fuente de la cual fluyen dos cauces de agua a un recipiente.



Albedo es el descubrimiento de la naturaleza hermafrodita del ser humano. En un sentido espiritual cada ser humano es hermafrodita, siendo al mismo tiempo de sexo masculino y femenino. También podemos ver esto el primera fase embriónica del feto. No existe sexo hastea después de unas semanas desde la concepción.
En el momento en que el hombre descendió al mundo físico su cuerpo entró a un mundo de dualidad. Al nivel corporal esta dualidad está expresada como los distintos sexos. Pero el espíritu humano siendo andrógino, contiene la dualidad como una unidad. Esta unidad no está limitada al espacio, al tiempo o a la materia. La dualidad es la expresión de la unidad en nuestro mundo físico. Es de naturaleza temporal y eventualmente dejará de existir. En el momento en que lo masculino y lo femenino se unan de nuevo podrán experimentar nuevamente su verdadero ser. Lo consciente y lo inconsciente se unen totalmente.
Albedo sucede cuando el Sol se levanta a la medianoche. Es una expresióm simbólica del ascenso de la luz en las profundidades de la oscuridad. Es el nacimiento de Cristo en la mitad del Invierno. En lo profundo de una crisis psicológica se sucede un cambio positivo.
Albedo también es representado por Aurora, la diosa romana del amanecer. Su hermano es Helios, el sol. Por medio de un juego de palabras Aurora fue conectada con aurea hora, "la hora de oro". Se trata de un supremo estado de consciencia. Pernety (1758): "Cuando el artista (alquimista) observa la blancura perfecta, los filósofos dicen que se han de destruir los libros, pues se han vuelto superfluos."
Albedo se simboliza también por la estrella de la mañana Venus/Afrodita. Venus posse un lugar especial en la Gran Obra. En tiempos ancestrales Lucifer poseía un significado muy positivo. En la biblia podemos encontrar la cita "...hasta en día en que arrive y la estrella matutina ascienda en sus corazones". En el libro de la revelaciones, Cristo dice: "Yo soy la estrella de la matutina ascendente". En este pasage Cristo se identifica con el Lucifer. En la literatura mística encontramos referencias similares. En tiempos antiguos Lucifer era un ser de luz, positivo. Un solo hombre cambió esa referencia: cuando un tal Hieronymous lee la frase de Jasaja (Jasaja hablando al pecador rey de Babilonia): "Como descendiste a la tierra, estrella matutina, hijo del amanecer; como descendiste a la tierra , conquistador de los hombres". Hieronymous usó esta frase para identificar a Lucifer con el dragón expulsado del cielo por MIguel. Por la interpretación de este hombre, Lucifer fué cambiado de un ser de luz a el más oscuro y maléfico ser del Universo.
En la Alquimia encontramos a Lucifer asociado con los metales impuros contaminados por el sulfuro en estado puro. Eso significa que nuestra propia luz, o Lucifer en nosotros mismos, se ve contaminado por lo que los alquimistas llaman "superficialidades", "estupideces" o "banalidades", causadas por el mismo ser humano y de las cuales nuestra sociedad moderna ofrece en abundancia.
Mercurio y Lucifer son lo mismo. Se habla de Mercurio cuando es puro, el Sulfuro Blanco, el fuego en el cielo. Como "spiritus" otorga la vida. Como "spiritus sapiens" enseña la Gran Obra al alquimista. Lucifer es el Mercurio impuro. Lucifer es la estrella matutina caida del cielo dorado. Descendió a la tierra y ahora está presente en todos los humanos. Lucifer es el Mercurio mezclado con elementos impuros. Disuelto en "sulfuro y sal", "cubierto con cintas", "ennegrecido con barro negro". Debemos tener en mente que siempre estamos hablando de nuestra consciencia. Lucifer representa la consciencia diaria, todos los complejos (psicológicos y de otros tipos) han velado, enturbiado nuestra consciencia pure, el Mercurio.
La luz del Mercurio aparece ante nosotros como Lucifer, debido a las distorsiones causadas por las impurezas, nos da la impresión de los que los alquimistas llaman "sulfuro rojo". El sulfuro rojo es Lucifer, el diablo de las tradiciones, el cual no es mós que una ilusión. No existe por sí mismo porque se trata solamente de una imagen, una imagen distorsionada del Mercurio. Nosotros somos los que causamos las impurezas, la oscuridad que oculta la verdadera luminosidad del ser.
El sulfuro rojo es lo mismo que es llamado Maya en las filosofías del Este. Maya es el mundo de ilusiones, o el velo que nos previene de observar y experimentar la verdadera realidad, dono se encuentra la eterna luz. El hombre se ha vuelto un ignorante debido a las impurezas de Maya. El hombre ha olvidado su origen y piensa que se encuentra en mundo que realmente no es más que una ilusión.


(Les Rudiments de la Philosophie, Nicolas de Losques, Paris, 1665)
La unión de Hermes y Afrodita. La luna se encuentra encima de la retorta, indicando la etapa de Albedo. El son en lo alto indicando la etapa de Rubedo. Nuevamente el sol y la luna son los opuestos que deben ser unidos. Afrodita posee dos antorchas. Una apuntando hacia abajo, representando las bajas pasiones que han de ser transmutadas. La antorcha cabeza abajo representa las energías purificadas. Afrodita se encuentra parada en el tetrahedron, el cuerpo de tres dimensiones perfecto, ya que todas sus esquinas son equidistantes, resultando en una carencia de tensiones.


Como se ha mencionado anteriormente, Afrodita/Venus como la estrella matutina es una imagen central para la etapa de la Gran Obra llamada Albedo. Afrodita nació de la espuma que emergió cuando los genitales de Urano (cortados por Cronos, fruto de el odio y la envidia) cayeron al mar. El corte de los genitales representa amor reprimido y atormentadp. El mar, símbolo de el alma, traerá a la diosa del amor. La liberación llegará cuando seamos conscientes nevamente del contenido de el alma. De la misma manera que Afrodita nace de los mares, ella es la guía a través del intimidante mundo del subconsciente (el mar, el inframundo). El Alquimista desciende hasta estas profundidades para encontrar la "prima materia", también conocida como el "león verde". El color verde se refiera a las fuerzas vitales primigenias. Venus también posee color verde. Una característica importante de Afrodita es que ella nos ayuda con nuestra imperfecciones y debilidades humanas. Ella nos otorga ideales y sueños que cumplir. Pero ella también nos da imágenes aterradoras de manera que el hombre se percate de su naturaleza inferior. "Por su belleza Venus atrae los metales imperfectos y da cabida al deseo, empujándonos a la perfección y a la maduración" (Basilius Valentinus, 1679). La liberación solamente puede suceder haciéndonos conscientes de nuestra naturaleza inferior y la manera de transmutarla.

En la filosofía Jungniana Venus/Afrodita es el arquetipo de el ánima (en alquimia también el "soror" o "esposa" del alquimista). El ánima es la imagen colectiva de la mujer en el hombre. Es una imagen especialmente manchada por el primer contacto con la madre. El ánima representa las tendencias femeninas en la psique del hombre, como sus sentimientos, emociones, estados de ánimo, intuición, receptividad a lo irracional, amor personal y sentimiento por la naturaleza. Ella es la que contiene lo espiritual. Dependiendo del estado de desarrollo del hombre ella puede ser la que lo seduce y la que lo empuja lejos del amor, a la deseperanza, fracaso y hasta destrucción. Otras imágenes alquímicas para Albedo son el bautizo y la paloma blanca., ambas derivadas del cristianismo. El bautizo simboliza la purificación del cuerpo y el alma por "el agua viva". "Agua viva" ha sido descrita como la fuerza creadora de lo divino, quien permite que el alma sea recibida en la comunidad del espíritu divino. Este bautizo permite al alma purificada a personificar la resurrección de Cristo en uno mismo. Este es el "hieros gamos", el "matrimonio sagrado" entre el alma y Cristo. Cristo representando nuestra propia esencia divina.

Existen otros muchos símbolos en alquimia para la segunda fase, o Albedo: el cisne blanco, la rosa, la reina blanca, etc. Así como el plomo es el metal de NIgredo, la plata es el metal de Albedo, transmutada desde el plomo. Así como la plata es el metal de la Luna, la LUna es el símbolo de Albedo. Los alquimistas hablan también de la piedra blanca o del pigmento blanco. Todos ellos significan básicamente lo mismo, aunque uno debe entenderlos en el contexto en el que han sido escritos.

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La Cola del Pavo Real

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"Lo que impide que los hombres vean y oigan a Dios, es su propio oído, su propia visió y su propia voluntad; su propia voluntad los separa de la voluntad de Dios. Los hombres ven y oyen a través de sus propios deseos, lo que le impide ver y oir a Dios. Las posesiones materiales y las preocupaciones terrenales los ensombrecen, y ellos no pueden ver más allá de su naturaleza humana. Si se mantuvieran quietos, desistieran de pensamientos y sentimientos egoístas, riendieran su voluntad, entraran en un estado deresignación, a una unión divina con Cristo, el cual puede ver a Dios, y oye a Dios, y habla con él, quien conoce la palabra y la voluntad de Dios; entonces la audición y visiones eternas se le revelarían."
Jacob Boehme (1575-1624)

'Cauda Pavonis', la cola del pavo real, o el pavo real en sí mismo, es una fase en la cual aparecen muchos colores. Muchos alquimistas ubican esta fase antes de Albedo, la blancura, aunque algunos la ubican después de éste. Gerhard Dorn (Siglo XVI): "Este pájaro vuela en la noche sin alas. Al momento de la primera humedad celestial, después del ininterrumpido proceso de la cocción, ascendiendo y descendiendo, primero toma la forma de la cabeza de un cuervo, después la de la cola del pavo real; sus plumas se vuelven muy blancas y con un olor muy agradable, para finalmente volverse de un color rojo feroz, indicando un carácter feroz." Los colores se refieren a las tres etapas de la Gran Obra, con Rubedo, lo rojo, siendo la última etapa. 

El símbolo de la cola del pavo real ha sido escogido por los muchos coloridos y brillantes "ojos".  Se dice que originalmente eran los ojos del griego Argus, cuyo nombre significa "aquél que lo ve todo". Argus era un gigante muy fuerte que tenía cien años de nacido, de loscuales pasó ciencuenta despierto y cincuenta durmiendo. Fue decapitado por Hermes. Hera, la diosa madre, puso sus ojos en su pájaro preferido, el pavo real.

La fase de los mil colores ha sido simbolizada también como el arco iris, o la diosa del arco iris: Iris, la mensajera de los dioses, especialmente entre Zeus y los mortales.

La cola del pavo real puede tener dos significados en la Gran Obra. Puede ser la colección y la totalidad de todos los colores de la luz blanca. Recuerda, la luz blanca se refiere a la segunda fase, Albedo, o la claridad. En este sentido el pavo real ha sido visto en tiempos antiguos como un ave perteneciente a la realeza y en correspondencia con el ave fénix.

El segundo significado es el de representar el fracaso del proceso alquímico. Cuando el consciente entra en el inconsciente "cada parte de un pensamiento puede tomar formar y volverse visible en color y forma", de acuerdo con un texto Chino sobre ejercicios de Yoga. Uno comienza a percibir toda clase de formas que se ven extremadamente reales y como si tuvieran vida independiente. Pero no se puede adentrarse, ya que puede acarrear discordia en la mente e incluso posiblemente esquizofrenia. El alquimista busca unidad, expresada por medio de la luz blanca.

Es sabido que durante la meditación pueden producirse sentimientos de exaltación y observaciones inusuales. En sesncia existen dos clases de observaciones. La primera es la de querer escapar de la disciplina inherente a la meditación, lo que es llamado "Makyo" por los practicantes de Zen. Makyo son ilusiones que proyectamos en la realidad para escapar los lineamientos de la meditación. Por ejemplo, el objeto de una meditación particular comienza a radiar con una luz maravillosa o con un color determinado, o se expande y contrae rítmicamente. El practicante comienza a sentirse más ligero o más pesado, o siente energías placenteras a través de su cuerpo. Todo tipo de sensaciones pueden experimentarse. Muchos practicantes pueden distraerse fácilmente por estas experiencias, e incluso interesarse excesivamente en ellas, relegando el verdadero propósito de la meditación. Es necesario estar al tanto de esto.

Un segundo motivo de distracción es un cambio de consciencia por medio de la cual observamos al mundo de una manera distinta a como lo hacíamos en el pasado. Puede resultar un shock severo que retumba en nuestro cuerpo, en nuestra mente o en ambos. El sentimiento puede resultar maravilloso. El consejo es: disfrútalo, no lo tomes muy seriamente y continúa meditando.

Las visiones también son motivos de distracción. Muchos místicos y hombres sabios han hablado sobre este tipo de peligro. "No debemos esperar visiones. Con todo nuestro poder debemos evitarlas y observarlas con sospecha." (San Ignacio de Loyola). Estos sabios siempre destacan que visiones de luces, de ángeles, y hasta de grandes maestros, no deben ser tomadas en cuenta, pues bloquean el progreso interno del practicante.

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Nigredo - Oscuridad

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Nigredo, u oscuridad, en el sentido alquímico, significa putrefacción o descomposición. Por medio de la penetración del fuego externo, el fuego interno es activado y la materia comienza a pudrirse. El cuerpo es reducido a la materia original de la cual proviene. Este proceso es también llamado "cocción". La tierra negra es cerrada en un contenedor y es calentada.

La putrefacción es tan efectiva que destruye la naturaleza antigua y la forma de los cuerpos en descomposición; los transmuta a un nuevo estado para otorgarles un fruto totalmente nuevo. Todo lo que ha vivido muere, todo lo que está muerto se pudre y encuentra una nueva vida.

A nivel mitológico, Nigredo significa las dificultades que el hombre debe superar en su viaje a través del mundo subterráneo. Nigredo es llamado en ocasiones "más negro que el negro más negro". Hércules tuvo que completar doce tareas casi imposibles. Tradicionalmente, el peregrino encuentra sombras, monstruos y demonios. En los misterios antiguos los candidatos deben soportar difíciles pruebas de iniciación, a veces dolorosas y hasta peligrosas.

En alquimia, uno de los símbolos de Nigredo es la "decapitación", como también lo es la "cabeza de cuervo" (caput corvi). Estos símbolos se refieren a la muerte del hombre común, a la muerte de su caos interno y de su duda por no ser capaz de encontrar la verdad en sí mismo. En una de sus tareas, Hércules limpia los establos de Augias. Esta es la limpieza interior de todas nuestras impurezas.

Psicológicamente, nigredo es un proceso de autodirección para obtener autoconocimiento. Atención total es dada a un problema de manera de reducirlo hasta su raíz. Esto no es realizado de manera intelectual, es hecho especialmente sintiendo y haciéndose consciente de nuestras emociones.. Enfocándonos en ello, causamos putrefacción, la descomposición de lo que nos ha estancado. La confrontación con la realidad interior a menudo es dolorosa y puede llevar a la depresión. Pero una vez penetramos en la oscuridad, con el descubrimiento del origen o semilla del problema, la semilla en la "prima materia", nace la luz blanca (Albedo, claridad, la próxima etapa). Surge un estado de reposo. Se ha ganado conocimiento sobre el problema, se ha trabajado sobre él de manera emocional y surge el conocimiento de cómo manejarlo de una forma más positiva y el conocimiento de cómo construir una actitud más pura.

Los alquimistan hablan sobre desenredar "la mezcla" (el hombre con todas sus complejidades) de manera de retoirnar al origen. "De la misma forma en que algo ha sido elaborado de manera natural, de la misma forma debe regresar a un estado disuelto en su misma naturaleza. Todo ha de ser disuelto y reducido a la forma de la cual ha surgido." (Anton Joseph Kirchweger, 1728).

"La Materia" debe ser liberada de sus superficialidades para llegar al centro, que contiene todo el poder de "la mezcla". La semilla es la esencia y contiene todos los poderes esenciales del cuerpo. Debemos dirigirnos al centro de nuestros problemas, al centro de nuestras emociones, al centro de nosotros mismos. Ahí está el poder de la transformación.

Saturno es el planeta que rige Nigredo. Como símbolo alquímico Saturno es  usado, como Mercurio, como símbolo del caos, la materia prima como piedra bruta y como la Piedra Folosofal. Todos ellos son símbolos del hombre al comienzo del proceso alquímico. Saturno con su tradicional guadaña y su reloj, es el dios de la muerte y la putrefacción, del cual surge la nueva vida. La guadaña es  otra herramienta de penetración,, como lo son también la lanza y la espada. Saturno es el plomo del filósofo. Es el dios que puede causar melancolía y visiones diabólicas. "Melancolía" es otro término para Nogredo. Ya que la melancolía puuede surgir cuando trabajamos alquímicamente en nosotros mismos, los alquimistas aconsejan usar música para elevar el alma.

Saturno es también el dios de la fertilidad. Por lo tanto "nuestra tierra negra es tierra fértil", una expresión alquímica que expresa la transformación de la muerte en nueva vida, lo cual está representado claramente en la decimotercera carta del Tarot. La putrefacción es una fase necesaria para alcanzar un nuevo comienzo. La vida misma es un ciclo de muerte y nacimiento, siempre creando nueva vida, dando al hombre la oportunidad de trabajar en sí mismo e intentar mejorar su condición.

Los alquimistas dicen que Nigredo dura cuarenta dís. El número cuarenta tiene un valor simbólico. Jesús ayunó por cuarenta días en el desierto. Hay cuarenta días de abstinencia en la cuaresma antes del día de la resurrección. Los israelitas vagaron en el desierto por cuarenta años. San Antonio pasó cuarenta años en el desierto del Sahara, plagado de visiones demoníacas y estremadamente eróticas.

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La Gran Obra - El Dragón

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En Alquimia el Dragón corresponde estrechamente con lo que Carl Gustav Jung llamó la sombra. La sombra es el nombre que se le da a una serie de características e impulsos que pueden ser conscientes, pero que son negados. Al mismo tiempo reconocemos e identificamos  estas características en otras personas. Algunos ejemplos de la sombre son: egoísmo, pereza, intrigas, fantasías irreales, indiferencia u obsesión con el dinero y los bienes materiales. La sombra es nuestro ser inferior que desea lo que no nos permitimos nosotros mismos por resultar deseos incivilizados, porque resultan incompatibles con las normas sociales y con la imagen que tenemos de nuestra personalidad ideal. Es todo de lo que nos avergonzamos.

El dragón reside siempre en cavernas, por lo tanto en la tierra, en lo subterráneo, en el inconsciente. Cuando el dragón abandona su caverna, lo hace para devorar vírgenes. Es nuestro dragón emocional interno el que destruye nuestra consciencia virgen, cuando se hace presente  expresando negatividad, envidia, celos, odio, etc.

El dragón nunca se satisface. Siempre desea más tesoros, más vírgenes. No es esta una imagen veraz del hombre común? La consciencia verdadera, en estado de alerta es encantada por el dragón. El dragón mitológico tiene el poder de encantar, de hipnotizar con su voz al valiente caballero que se atreve a enfrentarlo. El dragón también crea acertijos en los cuales el caballero se confunde y se pierde.

Si deseamos salvar la pureza de nuestra consciencia (la virgen), el dragón debe ser eliminado. En algunos relatos  en los que el dragón es conquistado y domesticado, es también penetrado por una lanza con punta de hierro. El hierro siempre ha sido considerado como un metal especial, ya que ha sido encontrado en meteoritos, esas extrañas piedras que caen del cielo. Como el metal asociado con el planeta Marte, el hierro posee una fuerza activa y destructiva. La lanza, como símbolo fálico, es el "fuego secreto" alquímico. La penetración de "el cuerpo" (el dragón) con la lanza es la penetración de la materia física con el fuego alquímico. De la misma manera el dios griego del sol, Apolo, penetró a la Python de Delphi con flechas y la dejó pudrirse al lado del templo. Desde entonces ese lugar es llamado Pytho (putrefacción). La putrefacción es la primera parte de la Gran Obra.

El dragón muetro experimenta una transmutación. El dragón muerto no constituye el final, sino el comienzo de la Gran Obra. Vapores y sustancias volátiles salen del dragón muerto, a menudo vistas en imágenes alquímicas. En otros términos, la tierra es parcialmente transformada en agua, ascendiendo como vapor.

Algunas fuentes aseguran que en la cabeza de el dragón hay una piedra, lo que resulta una referencia clara a la piedra sin trabajar o la "Materia Prima" (primera materia o materia prima).

El asesinar al dragón se refiere también a un acontecimiento cósmico. Es la penetración de la "Prima Materia" como océano primario, o caos primario, por el fuego secreto del espíritu divino. La feroz serpiente emanando fuego y luz en las aguas primarias. Cuando el dragón (o serpiente, como el gato de RA, el dios sol, cortó la cabeza de la serpiente Apophis), es asesinada, el caos original finaliza y el proceso de la evolución cósmica comienza.

En la mitología griega la Hydra de Lerna vivía en un pantano, la residencia de los instintos primarios, las pasiones, deseos. Cualquiera que se vea envuelto con estas emociones  se sitúa en un pantano que lo ahoga. Porlo tanto, Hércules lanzó flechas feroces (el fuego alquímico) para sacarla de su escondite. Primero cortó las cabezas de Hydra, pero éstas crecieron nuevamente. Un procedimiento enérgico no es adecuado. En ese momento su sobrino Joales se lanzó al rescate. Comenzó quemando los cortes que Hércules había hecho con troncos en llamas, de manera que nuevas cabezas no pudieran formarse. Una actitud sistemática, paciente, reflexiva y profunda es necesaria.

Cuando los alquimistas hablan de el Dragón Verde realmente se refieren al espíritu universal que está presente en todo, no se trata del mismo Dragón Subterráneo.

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La Gran Obra - Vitriolum

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Carl Gustav Jung dijo: "El que mira en el espejo del agua, observa primero su propia imagen. El que se mira a sí mismo, se arriesga a conocerse. El espejo no adula, muestra exactamente lo que es reflejado en él, esa cara que nunca mostramos al mundo porque la escondemos detrás de la máscara del actor. Esta es la primera prueba de valentía  en el camino interior, una prueba que resulta suficiente para asustar a la mayoría, pues el encuentro con uno mismo pertenece a las cosas poco placenteras, las cuales evitamos mientras nos sea posible proyectar lo negativo al medio ambiente."

El acrónimo V.I.T.R.I.O.L.U.M., usado el la literatura alquímica, es formado por la expresión latina "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem Veram Medicinam", que significa "visita el interior de la tierra, y rectificando encontrarás la joya escondida que constituye la medicina verdadera."

El alquimista excavando dentro de la tierra constituye el primer paso en el proceso alquímico. La tierra es nuestro propio cuerpo. Ir dentro de la tierra equivale a ir dentro de nuestro propio ser interno.

Estamos invitados a descender al interior de la tierra, dentro de lo subterráneo, dentro de nuestro subconsciente. La tierra es el símbolo del hombre en sentido físico. El hombre necesita concientizarse de su mundo interno, de quién es realmente, de lo que está haciendo, de sus motivaciones, etc. Una vez que la atención es dirigida hacia el interior, un nuevo mundo se abre: el mundo subterráneo de Hades, el oscuro dominio de las sombras y los monstruos.

Este descenso es también llamado "regressus ad uterum", "el regreso al útero", un término usado frecuentemente en los círculos iniciáticos. Se trata de un retorno simbólico a un estado primario particular del ser en el cual cada persona carga consigo en su inconsciente colectivo. En lo profundo de cada persona, en la oscuridad de su mente, se encuentran las causas u orígenes de sus acciones. Por lo tanto el "regressus ad uterum" es una condición necesaria para entrar al área iluminada por la luna perteneciente a la muerte y subsecuentemente experimentar el renacer. Terra Mater, la madre tierra, ha sido siempre asociada con el nacimiento, con la conexión entre el hombre y la mujer (el consciente y el subconsciente) de lo cual la nueva vida surge después de la muerte.

Nuestros ancestros practicaban sus iniciaciones en la oscuridad o bajo la tierra, como por ejemplo en cavernas. En Egipto las iniciaciones eran practicadas en las pirámides o en las criptas subterráneas de los templos. En Persia se efectuaban mayormente en las cavernas y los indios americanos las realizaban en tiendas espaciales o en agujeros cavados en la tierra. Los Misterios de Mithra, en la Roma imperial, eran cinducidos en templos subterráneos. La iniciación en sí misma estaba simbolizada por la penetración del vientre de la Gran Madre, o del cuerpo de un monstruo marino o un animal salvage.

En la mitología griega, Orfeo descendió al Hades en busca de Eurídice (símbolo de su alma extraviada). La deidad India Krishna descendió a los infiernos buscando a sus seis hermanos (los seis Chakras, siendo Krishna el Chakra de la corona o la cabeza). Existe una leyenda que dice que Jesús descendió al reino de Satán para salvar el alma de Adán ( el hombre puro).

En Alquimia, la entrada al subcosnciente está representada por la entrada a las cavernas, por reportes e historias de viajes al mundo subterráneo o a extraños parajes y zonas del planeta. Otra representación importante es la del Rey que toma un baño. La mente consciente es el Rey y las aguas representan al subconsciente. El bañarse representa la entrada al subconsciente; en términos alquímicos, el individuo es permeado por las aguas (aqua permanens).

Otro símbolo importante es el "conjunctio" (conjunción) o "conceptio" (concepción) que toma lugar primordialmente en el agua, en un manantial o una fuente.

El descenso al subconsciente no es un viaje libre de peligros. En el sentido psicológico puede resultar, por ejemplo, en esquizofrenia. En la mitología el héroe entra al mundo subterráneo para combatir monstruos y demonios. La Gran Madre se le aparece con la imagen de un ser terrible, a menudo como el seño o governante del reino de la muerte. A cambio de su valentía y corage, la Gran Madre, como diosa de la fetilidad, le ofrece gran conocimiento y sabiduría.

En Alquimia, cuando trabajamos con metales (simbólicos), el plomo es usado como material inicial. Los alquimistas dicen que existe un demonio en el plomo que puede ocasional la locura. (Paradójicamente, hoy en día conocemos perfectamente los efectos asociados al envenenamiento por exposició al plomo). Como metal, el plomo se encuentra bajo el dominio de Saturno, el dios de la melancolía, que ocasiona dolencias y visiones diabólicas.

El plomo, como metal menos puro, necesita ser transformado en oro, el metal más puro. En términos generales, plomo significa impureza, el cuerpo impuro, el hombre impuro.

Después de que el alquimista ha penetrado en la tierra, debe rectificar. Qué sigifica esto? Según un texto del Taoísmo moderno: "Por eso Buddha Jou-Lai (Tathagata), en su gran misericordia, ha revelado el método, el trabajo alquímico del fuego y enseñó al pueblo a rectificar su verdadera naturaleza".

"Rectificando" en el acrónimo V.I.T.R.I.O.L.U.M. significa "volver a lo correcto" en el sentido moral, reinstalar la naturaleza  verdadera, la purificación de la emociones negativas. Significa enderezar lo que se ha torcido en nuestras vidas. El alquimista debe purificarse de toda "suciedad". Debe lavar "el cuerpo" para mejorarlo. Los metales deben purificarse de los elementos "externos, impuros y destructivos". Los metales deben ser vistos como las emociones humanas.

El Taoísmo enfatiza la importancia de purificar las tendencias egoístas que distancian al hombre de su naturaleza eterna. El hombre que se esfuerza por alcanzar el Tao debe renunciar a la lujuria y a los deseos, tanto carnales como materiales, volviéndose un niño uniéndose al Tao. Es por medio de esta prificación que acontece el renacimiento. Por lo tanto, el alquimista debe mantenerse alejado de las masas y comenzar el proceso de "meditatio", aunto reflexión, en silencio.

El Budismo también enseña purificación. El hombre puede alcanzar la salvación desconectándose de los objetos materiales temporales que lo alejan del camino verdadero. El hombre observa que la vida es temporal y que en sí misma no resulta satisfactoria. El hombre se encuentra insatisfecho porque sus deseos son ilimitados. Debe romper las cadenas que lo unen a sus deseos, debe liberarse de ellos.

Adentrarse en el subconsciente significa también adentrarse en la consciencia colectiva que todos compartimos. En la mitología griega encontramos a Tartaros, un nombre utilizado originalmente para designar ala totalidad del mundo subterráneo. Tartaros es el mundo psíquico, en la profundidad del hombre donde residen las emociones conflictivas, como el deseo de asesinar y destruir, la sed de sangre, el miedo, el odio, la venganza, el deseo de poder y la melancolía, entre otras. No es fácil admitir esas emociones en nosotros mismos, pero todas ellas tiene residencia dentro de nosotros. Ya que no nos agradan, nos negamos a admitirlas y a ser conscientes de este territorio oscuro. Hemos representado todas nuestras emociones oscuras por medio de el reino de Tartaros. Esta es la herencia humana desde tiempos ancestrales.

La tarea del hombre es la de percibir y responsabilizarse por sus emociones, no reprimirlas, sino cambiarlas y transmutarlas en sentimientos más elevados. La represión encadena al hombre con el mismísimo objeto que intenta reprimir, pero la purificación lo transmuta  en elementos positivos, acercándolos a su verdadera esencia. Mientras no nos embarquemos en la Gran Obra, el dolor y la miseria perturbarán nuestras vidas. Debemos enfrentarnos a los monstruos míticos  en las profundidades de nuestro subconsciente y llevar luz hasta ellos. Ya que esos monstruos forman parte de lo que es ser humano, no podemos descartarlos, pero podemos controlarlos, dominarlos, aprender de ellos y transformarlos en sirvientes de lo divino. Los monstruos nolo son por sí mismos. Son solamente características de la naturaleza humana que se han distorsionado. Podemos rectificarlas y hacerlas brillar en su belleza original.

Esta tarea no es solamente para iniciados. Es una tarea para los hombres valientes que se atreven a enfrentar la oscuridad de sus almas. Muchos fracasarán y regresarán a casa. El peregrino no se encamina en un sendero fácil, ya que el mundo de los placeres ya no es el suyo. Ha escogido el camino de Arete (Diosa de la virtud), que lo conduce a muchos peligros y por senderos difíciles, en soledad y con hambre, pero eventualmente alcanzará la inmortalidad. Aquel que pierda su vida, la ganará.

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Introducción a la práctica de la magia

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En la medida en que tu conocimiento sobre la magia crece y te preparas para practicarla por tí mismo, puedes que empieces a sentirte inclinado hacia alguna técnica mágica en particular, pero resulta importante explorar diferentes técnicas y tradiciones, de manera de sleccionar no solamente aquella que se ajusta mejor a tu personalidad, sino también aquella o aquellas que te proporcionan los mejores resultados y contribuyen a tu desarrollo espiritual.

Los rituales y hechizos en general se derivan de numeroosas formas de magia natural, perro todos ellos comparten una reverencia  y profundo respeto hacia las largas tradiciones que los han originado y hacia el mundo natural. Al embarcarte en tu travesía mágica te vuelves parte integrante de esas tradiciones, por lo que resulta sumamente importante tratarlas con cuidado y con respeto.

Aunque la magia puede ocupar tu vida diaria, no debe comprometerse por tus quehaceres diarios. Separando un tiempo y lugares especiales para tus ceremonias mágicas le darás a tus hechizos toda la fuerza y el poder de tu atención y de tu fe. Tu espacio ritual debe ser un lugar en el que te sientas confortable y seguro: un altar exterior, en un jardín o en un hermoso paisaje, puede ayudar a inspirarte con un sentimiento de unidad con la naturaleza, o por el contrario, puedes crear una atmósfera similar en el interior de tu vivienda. Sea cual sea el espacio en el que te propones realizar tus hechizos, toma tiempo para habitar el espacio y hazlo sentir pacífico y bendito, de manera que le otorgue poder a tu magia. Bríndales el mismo tiempo y atención a todos tus instrumentos mágicos, tomando especial cuidado y dedicación al momento de escogerlos y cuidarlos, de manera que los percibas como amigos íntimos que ayudan en tu práctica.

Puede que estés buscando una conexión más cercana con las energías inmortales de la Tierra, o que tengas un deseo de conectar con sus ritmos y ciclos. Puede que estés buscando el poder de mejorar y transformar tu vida, o profundizar tus relaciones con otras personas, o puede que desses proveer protección a las personas cercanas a tí. Puede que desees mejorar tu salud, un hogar feliz, o simplemente un jardín frondoso y repleto de plantas exhuberantes. Cualquier cosa que desees de la magia, encontrarás de manera intuitiva la manera correcta de permitir que el poder te sea transmitido para el beneficio general. A su propio tiempo, tus habilidades mágicas pueden llevarte a reconocer poderes psíquicos en ti, permitiéndote practicar las artes más avanzadas del progreso mental, tales como adivinación, viaje astral y sueño lúcido.

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Introducción al Conocimiento Mágico

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A pesar de que las sociedades humanas se han desarrollado de maneras extremadamente distintas, todas han compartido una percepción del mundo que incluye una dimensión espiritual. Las tradiciones mágicas y religiosas han buscado explicar el orden universal y comprender nuestros orígenes en la Tierra, así como nuestro eventual destino hacia algún tipo de vida después de la muerte. Han buscado también dominar las enegías del mundo natural, ayudar a los quehaceres humanos y proveer protección de la violencia elemental de un universo en el cual nuestra supervivencia en ocasiones parece frágil e incierta.

La comunicación con el mundo espiritual ha sido canalizada tradicionalmente a través de ciertos individuos como chamanes, sacerdotes, brujas y magos que han desarrollado, o han nacido con, la habilidad de cruzar la frontera entre el mundo material y el espiritual. Sus habilidades a menudo los han apartado del resto de la población, colocándolos en una posición ambigua en la que han sido reverenciados por sus poderes y a la vez temidos por su diferencia con el resto de las gentes; buscados para prestar ayuda, pero excluidos por la sociedad. Al mismo tiempo, nuestro deseo fundamental por entender los misterios de la magia y del mundo invisible ha sostenido nuestra fascinación hacia sus prácticas.

Nuestros primeros ancestros debieron poseer un conocimiento íntimo sobre las características del mundo que los rodeaba: la salida y puesta del sol, el movimmiento de la luna a través de los cielos, los cambios de las estaciones y detalles sobre las plantas y animales. Ellos dependían de este conocimeinto para su supervivencia, resultaba una cuestión de vida o muerte. Realmente no tenemos todas las respuestas acerca de las creenccias de los primeros humanos. Todo lo que podemos hacer es observar la evidencia dejada en artefactos culturales, como por las pinturas rupestres encontradas en cavernas, para intentar imaginar el modo de vida de estos primeros pobladores y de esta manera establecer inferencias de manera informada. Las primeras formas de espiritualidad probablemente surgieron  a través de la interacción humana con su grupo social y a través de relaciones con su entorno; quizás ciertos rituales fueron ejecutados con el fin de conocer los lugares donde se encontraban los animales necesarios para la subsistencia o para curar a algún enfermo. Podemos imaginar que ciertos rituales emergieron como una forma de compartir la alegría provocada por el nacimiento de un bebé, o para expresar tristeza ante un fallecimiento.

Los seres humanos modernos, o Homo Sapiens, no fueron los primeros homínidos en tener grupos sociales complejos: los Neandertales fueron una especie sofisticada en paralelo, quienes enterraron a sus muertos con flores, decoraciones y objetos en sus tumbas, posiblemente como preparación para la otra vida. El rasgo principal que compartimos con ellos esla habilidad de crear orden a partir de nuestras experiencias. Nuestros cerebros son capaces de cuestionar, experimentar y buscar respuestas a las preguntas esenciales sobre la vida y la muerte. La habilidad de cuestionar, de reflexionar, de representar nuestras experiencias de manera simbólica, son partes del proceso de creación de signifiicado a partir de nuestras experiencias. Las creencias espiriituales y la magia también forman parte de este proceso.

La espiritualidad para los primeros humanos estuvo asociada  probablemente con mantener a un grupo social o tribu unida, curando a los enfermos y controlando la naturaleza. Concernía a lo que hoy describiríamos como magia, aunque más tarde fuera formalizada  con textos sagrados y llamada religión. De todas maneras, magia y religión son categorías que resultan difíciles de mantener, tando así que durante gran parte de la historia humana y a lo largo del mundo y en diversas culturas lla separación simplemente no existe.

La creencia en el plano espiritual es la también la fundación ideológica de la brujería - las brujas habitan un universo en el cual poderes y fuerzas pueden ser dirigidos hacia el bien o hacia el mal.  Las definiciones de brujería, al igual que las de magia y religión, cambian de sociedad en sociedad y a través del paso del tiempo. Lo que es llamado brujería an Africa es muy distinto para las sociedades Euopeas, por ejemplo.

En Europa, y más adelante en Latinoamérica, como consecuencia de la influencia europea, la iglesia católica jugó un papel importantísimo en la creación de estereotipo de la "bruja maléfica", en la cual mujeres comunes, y en menor medida también hombres, fueron juzgados y ejecutados durante el período entre 1450 y 1750. En Occidente actualmente la magia está experimentando un renacer y más y más personas están investigando y practicando tradiciones alternativas como druidismo, formas de chamanismo, hermetismo y magia de caos, como maneras de dar significado y expresión a sus vidas espirituales.

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Espiritualidad Alquímica

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La Alquimia siempre ha contado con una muy mala reputación, pero al mismo tiempo ha ejercido una atracción irresistible en los hombres.

Muchas personas se han envuelto en la Alquimia, cada una a su manera y con su propia práctica. Para algunos ha resultado una búsqueda espiritual, otros han tratado únicamente de volverse ricos, algunos han logrado desarrollar profundos descubrimientos alquímicos y otros la han enfocado únicamente desde el punto de vista filosófico.

La Alquimia ha sido y continúa siendo para muchos un estímulo que los lleva a buscar, a preguntarse, a filosofar y a aprender más acerca de lo que la naturaleza tiene para ofrecernos.  La Alquimia constituye una forma universal de descubrimiento que encontramos en casi todas las culturas antiguas.

En sus orígenes y en su esencia, la Alquimia es profundamente espiritual. La búsqueda de el Oro Alquímico es la búsqueda de conocimiento, luz, perfección e iluminación. En tiempos antiguos no existía separación alguna entre ciencia, religión y espiritualidad; de esa manera podemos encontrat que la Alquimia se mezclaba con otras áreas del saber científico. En Europa Occidental la Allquimia usó muchos símbolos pertenecientes a las ciencias químicas, probablemente para enmascarar sus acciones durante tiempos de persecución llevados a cabo por la iglesia católica. Pero esto también permitió a los alquimistas usar este lenguaje para expresar experiencias para las cuales no existía un vocabulario definido.

A lo largo det tiempo muchas personas, no entendiendo su esencia, se envolvieron en su ppropia "Alquimia", buscando únicammente elaborar oro físico. Algunos no fueron más que charlatanes, por lo que la reputación de la Alquimia se vió ensombrecida.

Al leer numerosos textos alquímicos, resulta extremedamente fácil perderse entre complicados símbolos, contradicciones, especulaciones y procesos. Resulta obvio que cada escritor, en la medida de su honestidad, tiene su propia interpretación sobre el verdadero signifiicado de la Alquimia y de lo que sus símbolos representan. Algunos alquimistas hacen que sus textos sean intencionalmente confusos, de manera que solamente un expperimentado e iniciado adepto comprenda sobre que se ha escrito. Pero otros escritores han sido muy claros y sin casi el uso de ningún lenguaje simbólico escribieron sobre sus experiencias. Estudiando esos escritos resulta obvio que la Alquimia trata sobre el descubrimiento de la esencia espiritual del ser humano, de la naturaleza y del cosmos y especialmente sobre nuestro propio desarrollo.


En el pasado exitieron alquimistas que usaron símboolos alquímicos para su trabajo químico, por lo que resulta importante conocer si un texto es filosófico o puramente químico. Para determinar esto es necesario leer el texto cuidadosamente y obervar el significado de los sámbolos usados. Por supuesto, en oocasiones esto no resulta tan fácil como parece. Es importante recordar que existe un leguaje común básico. Debemos mantener en mente que cualquier sámbolo puede ser entendido mediante diversos puntos de vista y que puede tener varias interpretaciones. Lo más importante es "percibir el sentido" de le obra general y no concentrarse en exceso acerca del significado de símbolos específicos.

La idea central de la Alquimia es que la materia y el espíritu conforman una unidad. Son inseparables y el uno influencia el otro.


"Con la ayuda de Dios, ella (la Alquimia) revela las energías secretas del universo entero" (Pic de Mirandole).

El alquimista debe purificarse a sí mismo en este mundo que es al mismo tiempo material y espiritual. La Alquimia era un arte más refinada que cualquier otro arte o ciencia, pues la transmutación alquímica demandaba más que solamente habilidades y conocimiento. Eran necesarias cualidades espirituales. Solamente cuando se había conseguido el más alto estado de perfección se podía elaborar la Piedra Filosofal. De esta forma, era necesario unificarse con lo divino, resultando en un nuevo "nacimiento" o un nuevo estado de conciencia.

Franciscus Kieser (Siglo 16-17) explicaba que existe Sabiduría, una luz que es el aliento de la energía divina. Esta Sabiduría es un rayo de luz, un brillo, un espejo y una manifestación de las energías divinas. Lo mueve todo. Gobierna sobre todo y emana naturaleza, es invisible y a la vez un fuego eterno, un poder inescrutable del interior no creado. Cuando se separa de la creación se dirige inmediatamente a la gracia de Dios, del Espíritu Santo. Esto es lo que buscaban los verdaderos alquimistas. Se encuentra dentro y fuera de uno mismo.

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